Faut-il que le monde disparaisse pour connaître le Soi ? Une formule sortie de son contexte peut donner l’impression qu’il faudrait abolir la perception ou atteindre un état où plus rien n’existe. Cet article examine cette difficulté de lecture.

Le texte ci-dessous conserve la version française publiée sur ce blog d’un post Facebook de James Swartz. Les précisions de l’école qui suivent sont des ajouts éditoriaux distincts ; elles ne sont pas des citations de James.

Le texte de James Swartz

Ramana Maharshi a dit : « Pour réaliser le Soi, le monde doit disparaître. » Est-ce vrai ?

Si l’on prend ses mots au pied de la lettre, alors Ramana n’a pas réalisé le Soi. Interpréter les paroles de Ramana sans en comprendre le sens est un problème courant qui cause beaucoup de frustration chez les dévots. Que signifie donc le mot « disparition » dans un contexte spirituel ?

Évidemment, le monde n’a pas physiquement disparu pour Ramana ; il était extrêmement conscient du monde. Alors, de quel type de disparition parle-t-il ? Ce ne peut pas être une disparition réelle. Ce ne peut être qu’une disparition apparente ou illusoire. Ramana était un sage, une personne bien réelle qui a vu le Soi, la Vérité. Il était un maître du Vedanta, quelqu’un dont l’ignorance de la dualité avait été levée et remplacée par une vision non-duelle dès son jeune âge. Après son épiphanie, il a dit : « J’ai réalisé que j’étais le Soi. »

Dans le Vedanta, la science de l’existence resplendissant en tant que conscience, le monde existe, mais il n’est pas considéré comme réel. Comme dans le Vedanta, Ramana définit le réel comme ce qui est toujours présent et ne change jamais. Le monde que nous voyons, entendons, sentons, touchons et ressentons ne qualifie pas comme réalité, car il va et vient. Il n’est que conceptuel. As-tu déjà vu un monde, un cosmos ou un univers ? Non. Tu vois le monde comme une pensée dans ton esprit. Les pensées vont et viennent. Où est le monde quand tu es en sommeil profond ?

De la même manière que le monde physique n’est pas présent (donc pas réel pour toi) quand tu dors profondément, il n’est pas présent pour toi, le Soi, existence resplendissant en tant que conscience totale et complète. Ce que tu vois, c’est uniquement toi-même. Le monde matériel est présent pour d’autres entités matérielles lorsque le complexe corps/esprit/sens matériel est plongé dans le sommeil profond.

Le Vedanta utilise un terme technique – Mithyā – pour aider les gens à réaliser que le Soi, toujours présent, est la seule chose réelle. La réalité est non-duelle, ce qui signifie : pas deux. Pour qu’il y ait changement, deux choses ou plus sont nécessaires, donc la non-dualité signifie qu’il n’y a pas de temps. Cependant, le temps existe — sinon nous n’aurions pas d’horloges. Ainsi, le monde demeure lorsque tu sais ce que tu es, mais il n’a aucun impact sur toi, le Soi, car il ne te change en rien. C’est pourquoi la réalisation du Soi est la liberté. C’est la liberté face au changement.

Si tu crois que ce qui change te change, alors tu n’as pas compris l’enseignement de Ramana. Étudie le Sat-Darshanam et l’Upadesha Saram de Ramana pour avoir une première approche du Vedanta, la science du Soi non-né. Ramana disait qu’il n’était pas un enseignant, puisqu’il était le Soi, mais il s’est manifesté comme un enseignant compatissant, désireux d’aider ceux qui se percevaient encore comme des individus séparés.

James Swartz — publication Facebook, version française publiée sur ce blog.

Précisions de l’école

Mithya signifie une réalité dépendante. Le monde n’est pas une seconde réalité indépendante de Brahman. Cela ne veut pas dire qu’il est inexistant, ni que les autres êtres sont seulement des inventions de ton esprit. Le Vedanta distingue les perceptions et interprétations individuelles de l’ordre commun dans lequel les êtres vivent.

L’exemple du sommeil porte sur l’absence de perception. Quand tu dors profondément, le monde n’est pas perçu par ton esprit ; cet exemple ne démontre pas, à lui seul, que le monde a été détruit. Le texte reconnaît d’ailleurs qu’il demeure pour d’autres êtres. Le sommeil ne résout pas l’ignorance du Soi.

La « disparition » demande une explication dans son contexte. Les formulations de Ramana évoquées ici ne doivent pas devenir une instruction pour provoquer une absence d’expérience. Dans le cadre de l’école, l’étude clarifie notamment la fin de la conclusion selon laquelle le monde serait une réalité indépendante et le Soi un individu limité. La connaissance ne consiste pas à faire disparaître physiquement ce qui est perçu.

Le Soi n’est pas affecté ; le corps et l’esprit restent concernés. Une douleur demande des soins, une difficulté peut exiger une action et les conséquences de nos actes gardent leur pertinence. L’affirmation que le changement n’affecte pas le Soi ne permet pas de nier les besoins humains ou le dharma, l’ordre éthique.

Le temps demeure pertinent dans la vie relative. Comprendre que le Soi n’est pas limité par le temps ne supprime ni les rendez-vous, ni le vieillissement du corps, ni l’ordre des événements. L’enseignement distingue leur statut de réalité ; il ne demande pas de cesser de tenir compte de ces faits.

Il n’y a pas de « niveau de conscience » à atteindre. Le Vedanta révèle la nature du Soi à travers un enseignement méthodique. La préparation, les questions et l’assimilation concernent l’étudiant ; elles ne produisent pas une conscience plus élevée.

Pour retrouver le contexte des formulations de Ramana, tu peux consulter « Who am I? » présenté par Sri Ramanasramam. Leur étude demande de comprendre le sens des termes et leur usage pédagogique, plutôt que de s’arrêter à une phrase isolée.

Pour approfondir cette compréhension avec un enseignement suivi, découvre la Sangha Vedanta.