Arjuna sait exactement ce qu’il doit faire.

Il est venu sur le champ de bataille pour combattre. Il est préparé, armé et probablement un peu plus qualifié que la moyenne pour manier un arc — nous ne parlons pas ici d’un débutant qui aurait regardé trois tutoriels la veille.

Puis il demande à Krishna de placer son char entre les deux armées.

Il veut voir ceux qu’il va devoir affronter.

Et c’est à ce moment-là que tout s’effondre.

Devant lui, Arjuna ne voit plus une armée ennemie. Il reconnaît ses cousins, ses amis, ses maîtres et des membres de sa famille.

Son corps réagit immédiatement : ses jambes faiblissent, sa bouche se dessèche, sa peau brûle et son arc lui échappe des mains.

Quelques instants plus tôt, son devoir lui semblait clair. Maintenant que la situation a pris le visage de ceux qu’il aime, il ne sait plus rien.

Cette scène est terriblement humaine.

Il est assez facile de savoir ce qui est juste tant que cela reste théorique.

Nous pouvons avoir des principes très clairs sur l’honnêteté, le courage, les limites qu’il faudrait poser ou les décisions qu’il faudrait prendre.

Puis la vie ajoute un peu d’attachement, une bonne dose de peur et, si possible, le regard désapprobateur de quelqu’un que nous aimons.

Et soudain, ce qui paraissait évident ne l’est plus du tout.

Le problème d’Arjuna n’est pas qu’il manque de valeurs. Au contraire, il trouve de nombreux arguments pour justifier son refus de combattre. Certains paraissent même très nobles : il parle de non-violence, de compassion, de la destruction des familles et des conséquences de la guerre.

Pourtant, derrière ce raisonnement apparemment impeccable se cachent aussi son chagrin, sa peur et son attachement. 

C’est là toute la difficulté : lorsque l’esprit est bouleversé, il ne cesse pas forcément de raisonner. Il peut même devenir extrêmement convaincant.

Il construit une argumentation complète pour défendre ce que nous avons déjà envie de croire.

Nous appelons ensuite cela « notre intuition ».

Le Vedanta ne nous demande pas d’ignorer nos émotions ni de devenir froids pour prendre de bonnes décisions. Une émotion est une donnée réelle de notre expérience. Elle mérite d’être reconnue.

Mais elle n’est pas toujours un moyen de connaissance fiable pour déterminer ce qui doit être fait.

Arjuna ne peut pas résoudre son conflit simplement en suivant ce qu’il ressent. Il a besoin de comprendre ce qui trouble son jugement, de replacer la situation dans une vision plus vaste et de distinguer son devoir de son désir d’éviter une expérience douloureuse.

Et l’enseignement de la Bhagavad Gita commence véritablement lorsqu’il cesse de défendre toutes ses conclusions et qu’il déclare enfin :

« Je suis confus. Je ne sais pas ce qui est juste. Enseigne-moi. »

Cette reconnaissance n’est pas une faiblesse.

C’est le premier moment de lucidité.

La Bhagavad Gita ne s’adresse donc pas à un homme serein, installé sous un arbre, qui cherche à ajouter quelques pensées inspirantes à sa journée.

Elle s’adresse à quelqu’un qui ne parvient plus à voir clairement au moment même où il doit agir.

Autrement dit, elle s’adresse à nous.

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Nous y étudions la Gita comme un enseignement structuré, et non comme une collection de versets isolés.

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